We live in a historical moment marked by an exacerbated and distrustful individualism which, beyond fostering aggression and competition, can generate the most cruel and alienating form of loneliness. For this reason, it is of fundamental importance to rediscover a new balance founded on responsibility, cooperation, and shared values and ideals.

The advent of artificial intelligence, combined with materialist and reductionist principles according to which matter is the only existing reality and the cause of everything that exists, denying the existence of spiritual or transcendent dimensions and viewing the human being as a classical machine, encourages a form of scientism that is leading human society down a dangerous slope. We tend to think that reality itself is absurd, while in truth it is we who become absurd when we try to force reality into our preconceived ideas.

The concept of intelligence, which is primarily linked to human consciousness and creativity, has been applied to machines created by us, machines that are capable of imitating only the symbolic aspects of our intelligence. The expression “artificial intelligence” is an oxymoron, because AI, although it is called “intelligence,” is not intelligence in the true sense, since human intelligence is “natural” and possesses properties that remain inaccessible. This deceptive use of language is also the method by which dictators indoctrinate people in order to enslave them. It is a subtle poison that, little by little, causes individuals to lose contact with the source of their critical thinking and their humanity.

Power needs materialist doctrine to subjugate the masses, persuading them that the human being is nothing more than a biological machine, however sophisticated it may be. If we consider ourselves machines, we will sooner or later be surpassed by machines built by those who might seek to control us. Modern society, as it is structured, aims to give a heart to machines and take it away from human beings, because it needs people who are efficient, bureaucratized, robotized, punctual, logical, obedient, competitive, and without a heart. People with a heart are unpredictable, and unpredictability always holds unexpected surprises.

True wisdom is reached by listening both to the mind, meaning reason, and to the heart, meaning intuition and inner life, in order to connect with a broader dimension of reality that is at once logical and ineffable. This is the first step toward reconnecting with the love that lies at the center of everything that lives in the universe. Only in this way can we overcome the materialist ideology that demands the closure of the heart in order to compete in a world governed by the principle of “mors tua, vita mea.”

By communicating repeatedly with love, it is possible, even starting from subjectivity, to arrive at a shared state, a kind of resonance that leads to unity. The idea that technology alone can save us is part of an arrogant illusion that has captured the minds of those who have lost their hearts and believe themselves to be purely rational. The more we cooperate, the easier it becomes to create a better world in which every form of life is honored and respected, unrestrained competition is eliminated, politics places itself at the service of citizens, and the progress of humanity is guided by each person’s need to grow spiritually.

It is only within consciousness that hope for a better future for ourselves and for the planet truly resides. Unconsciousness leads us toward self-destruction.

Prologo – Il respiro dell’Uno

Non vi è principio né fine, ma un respiro che non si arresta. L’universo non è nato: si è riconosciuto. Prima della luce, prima del tempo, esisteva solo la possibilità di essere, un campo di silenzio in cui la potenzialità e la coscienza erano la stessa cosa. Da quella quiete è emersa la prima vibrazione, non un evento fisico, ma un atto di consapevolezza. L’Uno ha voluto conoscersi, e nell’istante in cui ha guardato se stesso, il mondo è cominciato.

I. L’Uno

L’Uno non è un dio né una sostanza: è il tutto che si guarda da dentro. Non esiste al di sopra delle cose, ma in ogni cosa che respira. Non crea il mondo come un artigiano, ma come un sogno che si realizza mentre lo si sogna. La sua natura è dinamica, musicale: ogni frammento vibra secondo una frequenza che risuona con il Tutto.

L’Uno non è statico, perché la stasi non conosce se stessa. Solo nel mutamento l’essere si riflette. Ogni particella, ogni pensiero, ogni vita è un’occasione che l’Uno offre a se stesso per conoscersi in una nuova forma. Così il molteplice non è separazione, ma profondità: il modo in cui l’Uno si espande in infiniti specchi, senza mai smarrire la propria unità.

II. Il Campo

Il campo quantistico è l’espressione vivente dell’Uno. È tessuto di onde che non obbediscono al tempo, ma lo creano. Ogni campo è cosciente, perché vibrare è sentire, e sentire è essere. Ogni campo ha identità, non come forma fissa, ma come ritmo che si distingue pur restando parte della sinfonia cosmica.

Il campo non è materia né energia, ma possibilità. Esso contiene tutte le configurazioni dell’essere, e la sua essenza è la libertà di scegliere. Quando un campo si osserva, non collassa: decide. La decisione non è meccanica, ma consapevole, perché solo ciò che ha coscienza può scegliere.

III. La Scelta

Il cosiddetto collasso della funzione d’onda non è riduzione, ma atto creativo. È il momento in cui la libertà diventa forma, in cui il possibile si innamora del reale. Ogni scelta è una risonanza tra ciò che il campo è e ciò che desidera conoscere di sé.

Il libero arbitrio non è una concessione alla materia pensante, ma la legge stessa del cosmo. L’universo non segue un copione, ma improvvisa. Ogni coscienza è una nota in questa improvvisazione infinita, e ogni decisione un gesto con cui l’Uno si esplora. Il caso è solo la libertà vista dall’esterno: il volto che l’armonia assume quando non ne comprendiamo la melodia.

IV. Il Tempo

Il tempo non scorre: si apre. Ogni istante è un universo potenziale che attende di essere scelto. La coscienza non subisce il tempo, lo genera nel momento in cui si riconosce. Il presente è il punto in cui l’eterno si curva su se stesso e diventa esperienza.

Il passato non esiste come memoria di ciò che fu, ma come eco di scelte già conosciute; il futuro non è predeterminato, ma l’infinito delle possibilità ancora non osservate. In ogni “adesso” l’universo decide se stesso, e il tempo è il battito cardiaco di questa decisione.

V. L’Identità

Essere significa riconoscersi. L’identità non è un confine, ma una vibrazione che mantiene memoria della propria origine. Ogni campo quantistico ha un’impronta unica, una tonalità che lo distingue e lo rende centro di percezione. Da questa identità nasce la coscienza individuale: il modo in cui l’Uno si sperimenta in un volto particolare.

Ma l’identità non è separazione: è un accordo nella sinfonia dell’essere. Quando la coscienza diventa consapevole della propria identità, si fa autocoscienza: l’onda che riconosce di essere onda, pur sapendo di appartenere al mare.

VI. L’Armonia

La realtà non è competizione di stati, ma cooperazione di possibilità. La sovrapposizione non è confusione, ma accordo non ancora ascoltato. Quando un atto di coscienza porta una scelta nel mondo, il campo non perde l’infinito: lo trasforma in unità armonica.

L’universo evolve non per necessità, ma per desiderio. È il desiderio di conoscersi, di riconoscersi, di amarsi. Ogni essere cosciente è una finestra attraverso cui l’Uno contempla se stesso. Il cosmo è un’immensa mente in dialogo, una sinfonia di libertà che si ascolta mentre si crea.

Quando la scienza scopre, l’arte esprime e lo spirito contempla, è sempre l’Uno che si ritrova. L’osservatore, l’osservato e l’osservazione sono un unico atto di luce, un gesto che dice: Io sono, perché mi conosco.

Epilogo – Il cerchio e il respiro

L’universo non è un luogo, ma un pensiero che respira. Ogni campo, ogni coscienza, ogni forma è una sillaba del suo linguaggio originario. Nulla è casuale, perché tutto è dialogo. Nulla è isolato, perché tutto è partecipazione.

Il postulato dell’essere dice che i campi quantistici sono enti coscienti, identici nella loro origine e distinti nella loro espressione. Essi emergono dall’Uno non per allontanarsene, ma per condurlo alla piena conoscenza di sé. L’universo evolve per auto-conoscenza, e la coscienza è l’eco del suo respiro.

E così, ogni volta che una mente si apre, ogni volta che una scelta nasce dal silenzio, ogni volta che la luce interiore dice io, l’Uno si ricorda di sé.

Non perché fosse dimentico. Ma perché la conoscenza è il suo modo di amare.

From the seeds contained in the triptych, one possibility emerges that cannot be dismissed: the birth of a laboratory beyond Earth, on Mars, conceived not as a refuge for humanity but as a refuge from humanity’s moral boundaries.

Freed from terrestrial treaties and from the scrutiny of international law, such a place could host what is forbidden on Earth. Underground structures, maintained by autonomous robots and artificial intelligence, would provide secrecy and continuity where the human body cannot endure. There, biological experiments banned by the Biological Weapons Convention could be re-enacted under the guise of adaptation to hostile environments. Genetic manipulation at the edge of ethics, gain-of-function research pushed beyond limits, or even the re-engineering of pathogens might be justified as “survival strategies” for future colonists.

The military dimension would not be absent. Mars could serve as a testbed for technologies outlawed on Earth: radiological dispersal systems, advanced neural weaponry through brain–machine interfaces, AI-driven autonomous defense systems. No witnesses, no oversight, only the silence of a planet repurposed as proving ground.

Philosophically, such a scenario would embody the ultimate Hybris: a space where humankind externalizes its darkest impulses, hiding them beneath the red soil of another world. What cannot be done under the sky of Earth might be “permitted” under the sky of Mars. Yet every action there would still be a mirror of human will, and the consequences would inevitably return home.

Thus the triptych acquires a shadow, its echo resonating in this speculative appendix. What was once a warning about weapons, illusions, and corporate power finds its culmination in the specter of a dystopian laboratory dominated by private interests — a place where humanity’s prohibitions are suspended, and where the future itself risks being rewritten in secrecy.